见识了两位老人的死。

　　第一位，许广陵只见到了其死后的情景。

　　第二位，许广陵则是目睹了其从生到死的过程，看到了其生命光环，从黯淡到破灭，然后，在破灭的那一刹，“回光返照”，就如太阳将落未落之际，霞灿漫布西山。

　　然而这最后的一抹绚烂，也终究要漫漫地散去的，于是就只剩下黑暗。

　　纯粹的黑暗。

　　这也是所有生命的最终归宿？

　　千百年前，信民所堆的“玛尼堆”，这一传统一直延续到今日，有很多野外的，废弃了，倾颓了，但有更多的在聚居区兴起。

　　民众们刻印着石块，你一块，我一块，然后成千上万甚至数十百万计的石块堆聚在一起，成为一个汇聚了诸多信仰或者说信念的石堆。

　　如果不考虑庄重性什么的，单纯从性质上来讲，和许多旅游景点的“许愿树”、“许愿池”、“许愿峰”等等的差不多。

　　很多青年男女出去旅游，然后把他们彼此的名字写在一起，挂在树上，或者弄一个同心锁什么的，锁在山峰上。

　　很多很多游客这样做，所以，稍热一点的景点，但凡有这样的设施，其处光景，一般都颇为壮观。

　　也不纯是青年男女、未婚男女，有三十四十的已婚人士，还有带着孩子的。

　　而曾经的时候，许广陵还未曾踏上这条路，在各地四处乱逛的时候，便有一次，看到一对满头银发的老年夫妇，看起来很有文化很有修养的样子，也同样把两人的名字学身边的小情侣一般挂在树上，然后相视一笑。

　　老头笑得像个孩子。

　　老妇人笑得居然也颇有一丝羞涩。

　　好像几十年的光景回转，几十年的跌跌绊绊，几十年的经历和世故，几十年的苍老，在那一刻尽皆被抹去了，回到他们当初，可能是第一次相见、第一次牵手的情景？

　　所以，从这个角度来看，许愿树也罢，玛尼堆也罢，并不是迷信，对很多人来说也并未上升到信仰。

　　而是实实在在的“寄托”。

　　将心中的一些心愿、一些向往，或者单纯的心念，寄托于树，寄托于石。

　　树也好，石也好，其它的东西也罢，载体并不重要，这些都可以归诸于“自然”，或者说“上天”。

　　世俗太复杂，但是寄托就可以很单纯。

　　许多人，昏昏昧昧地活着，或者柴米油盐酱醋茶般一日又一日地过活着，再或者，劳心劳力勾心斗角并不高尚地活着。

　　诸如此类。

　　然而这些并不妨碍他们，在有生之年的某个时候，许个愿。

　　哪怕只是出于消遣，出于好玩。

　　但许愿的时候，其心其念，必然是有别于平时的。

　　从复杂中提拈出单纯，从平凡中提拈出美好，从卑污中提拈出还未卑污的那些。

　　那一刻。

　　没有惊天动地，没有可歌可泣。

　　但于生命本身而言，却着实是值得记上一笔的。

　　或许，等到他们的生命真正“回光返照”的时候，都可能会着重地想到人生中的那一幕。

　　在那个倾颓的玛尼堆边，许广陵站立了很久，也沉吟了很久。

　　或许是刚目睹生死，这一刻，在成为大宗师之后，许广陵第一次系统性地思考着关于生死的问题。

　　站在许广陵目前的高度来看待生命。

　　每个新生命的降生，都恍若一个木块被投放在茫茫无边的大海上，然后被海水无时无刻地腐蚀着，直到最后的彻底解体。——而这是必然的。

　　这木块也可能受到意外而来的撞击，还没等到被腐蚀解体的时候，就已经崩解。

　　凡有生命必有意识。

　　但世间绝大多数人的意识都是处于“生活”之中，操劳吃活，操劳生活的负担，操劳名或者利，并没有很多空余的时间、空余的念头去想关于生命本身的问题。

　　当然，也可能，是因为想也无用，想这些，不如去想些实在的事情。

　　但如果，因为一些原因，意识，被从生活的操劳中解脱出来了呢？

　　那这个问题，就不可避免地，进驻于意识之中。

　　然后出于生命的本能，很可能就会想着，这木块，如何才能不被腐蚀呢？

　　这海上有座山？

　　木块如果能从这茫茫无边的大海中来到山上，或许就可以不被腐蚀了，虽然，可能还有另外的腐蚀，但那情景肯定是要好很多，好十倍百倍千倍万倍。

　　而那，对平常的生命而言，无疑是“长生不老”了。

　　于是，“传说海上有仙山，山在虚无飘渺间”，不愁吃喝也无虑名利的秦始皇大大，便派人找仙山去了。

　　海上找山，是一条路子。

　　另一条路子是一边找山，一边炼丹。——哪怕一样在这海里泡着被海水腐蚀，但如果质地不一样，被海水腐蚀的程度和速度肯定也是不一样的吧？

　　这是“道”。

　　而自古，神道并举。

　　有道的地方，必有神在。

　　秦始皇找山，葛烘炼丹，而不少既没条件找山也没条件炼丹的，或者都不知道山丹这种概念却又对生死有所思考或畏惧的，便期望或有大能来拯救或者说救赎。

　　一切宗教、神教，最根本的立足点都在于此。

　　也可以说是立足于生命本身。

　　所以，哪怕所谓的“科学”再发达，只要一天没堪破和解决生命、生死的问题，宗教神教便昂然屹立，牢不可破，或者就算破了，时移势易，也必会再立。

　　离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。

　　因为它们有“根”。

　　科学越昌明，社会越进步，宗教神教便越没有生存空间？

　　并不如此。

　　不但不如此，还恰恰相反！

　　科学越昌明，社会越进步，人类对于自然资源的挖掘和利用程度便会越高，生存、生活所需要的压力便会越小，然后很多很多人的意识和时间，可能都有了空余。

　　那就学习呗。

　　那就工作和事业呗。

　　那就恋爱呗。

　　那就娱乐呗。

　　而除了这些等等之外，很多很多人，都会因为意识和时间的空余，然后“迫不得已”地，思考、接触起关于生命、关于生死的问题。

　　所以彼时……

　　宗教大昌。

　　神教大昌。

　　而整个社会的生命活动以及关注热点，也应该是与现今迥然不同的样子。

　　当然，届时，所谓的宗教和神教，多半也跟着进化和改变了，很可能是不同于如今的另外一种模样。

　　“那一世，我转山转水转佛塔啊，不为修来生，只为途中与你相见。”

　　此时此刻，许广陵想起了一首诗中的这么一个句子。

　　真想活上一万年。

　　不为长生。

　　只是想见识一下，真正的“盛世”的样子。

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